lo q nos faltaba de filosofia ......

Feuerbach

Feuerbach se refirió a la “vida genérica” del hombre como especie, que estimó singular ya que tenía una vida social de la que era consciente.

Fundó el autentico materialismo y la ciencia positiva, al hacer de la relación social del hombre con el hombre el principio básico de su teoría.

Por otra parte, se hace alusión a Karl Marx, dice que la economía política es importante ya que se analiza el desarrollo social, y este era fundamental para la relación del hombre con la materia, con el medio en que vivía, con la totalidad de la naturaleza.

El hombre, es un hombre económico, esto es la base de la teoría materialista, y que la fuerza determinante de la historia es el modo de producción.

Gracias al trabajo que realiza el hombre en la naturaleza, este mismo produce conocimientos, que a su vez generan cambios cuantitativos y cualitativos en el desarrollo.

La conciencia humana atraviesa 3 etapas:

La autoconciencia primitiva, la autoalineación y la autorrealización.

En la primera etapa, la naturaleza domina al hombre.

En la segunda, saumenta la propiedad privada y la naturaleza pasa a ser meramente un objeto para el hombre. (Capitalismo).

En la tercera etapa, es abolida la propiedad privada y el hombre se realiza plenamente. (Comunismo).

Pero Marx dice que quizá deberían ser 5 las etapas:

· Comunismo primitivo.
· Esclavismo.
· Feudalismo.
· Capitalismo.
· Comunismo.

Una de las características principales del capitalismo es la propiedad privada y la alineación.

Otra de las características del mismo, es la polarización entre la burguesía y el proletariado.

Por otra parte Adam Smith vio que la industrialización significaba una división cada vez más del trabajo y Ricardo expuso la teoría de valor-trabajo, según la cual el valor de cambio de una mercancía depende simplemente de la cantidad de trabajo que insumió.

Pero todos estos glorificaron la propiedad privada y trataron de justificar el status quo y proponían que la economía liberal del mercado permitía una libertad máxima.

Pero la libre competencia no libera a los individuos, lo único que hace es dejar en libertad a los capitalistas para que exploten a los trabajadores.

El capitalismo opera de la siguiente manera:

Toda riqueza proviene del trabajo, así que la propiedad privada es la expropiación que una clase social realiza de los productos de trabajo de otra.

El obrero vende su fuerza de trabajo a su valor, que es el costo de su reproducción, pero produce algo más: la llamada plusvalía.

Para Marx la propiedad privada y la alineación están ligadas entre si en un sistema que otorga libertad la libertad del mercado) pero que esclaviza a la gente dentro del mundo de los objetos o mercancías

Por último, Marx dice que: Para los seres humanos su ser social es el que determina su conciencia.

Friedrich Nietzsche

Este filósofo dijo que: “Dios ha muerto”.

Invento a los superhombres, y, probablemente también al nazismo.

Fue designado profesor de estudios clásicos en la Universidad de Basilia.

Tomaba drogas, discutía con casi todo el mundo, recorrió Europa en un aislamiento cada vez mayor y al fin se volvió loco, en 1889.

Tenía una gran pasión por Wagner, era un misógino, odiaba al cristianismo y a su ética antidemocrática.

Era un gran poeta y escritor de gran estilo, era un retorico por naturaleza.

Pero sobre todo, este abordo el problema central del hombre moderno, presa del nihilismo en medio de una sociedad compleja en la que “Dios” si no estaba muerto, estaba moribundo.

Por otra parte, este filósofo consideraba falso cualquier tipo de sistema filosófico.

Este filosofo escribió diversas obras, en la obra “El origen de la tragedia”, este se vio influenciado por las ideas del periodo griego y del filoso Wagner, también, fue influido en gran medida por el ateísmo y el antirracionalismo de Schopenhauer.

Después Nietzsche, aparto a Wagner de sus ideas, cuando este se transformo en un cristiano ferviente.

Catalogaba al cristianismo como una fabulosa perversión interior y esto obtuvo gran permanencia a lo largo de toda su obra.

Por otra parte, en su obra sobre la tragedia griega trazo un importante distingo entre 2 dioses: Apolo y Dionisio.

Apolo era el símbolo del orden, la forma y la moderación.

Dionisio era el símbolo de la pasión frenética y de las fuerzas vitales.

Según este filosofo, la tragedia griega se explicaba como la conquista de Dionisio por Apolo, y el arte era el producto de este conflicto dinámico. Sostenía que la cultura del siglo XIX había negado lo dionisiaco, reprimiéndolo con una piedad cristiana negadora de la vida, y fue incapaz de suministrar al hombre una autentica base moral.

Para Nietzsche, el cristianismo implicaba adoptar como medida de todas las cosas la moral de los mezquinos.

También proponía que todos los seres humanos eran individuales y que debían ser juzgados como tales.

Establecía que debíamos superar la simple idea cristiana del bien y del mal, por otra parte, decía que no existía una moral universal.

Por consiguiente, proponía que la moral del rebaño, era una moral de esclavos.

Por otra parte, este filósofo decía que la mujer, el socialismo y el sufragio universal pertenecían al mundo la inferior.

Decía también que, lo que importaba eran solo los sentimientos e intuiciones de los poderosos, a esto lo catalogo como la moral magistral.

En la obra más conocida de Nietzsche, “Así hablo Zaratustra”, se refiera a Übermansch (el Superhombre) que, atravez de su voluntad de poder –que para él es simplemente la voluntad de vivir- desea alcanzar un estado de ser más poderoso.

Una revaloración total de las moralidades daría nacimiento al “hombre noble”, un ser de gran fortaleza, dureza y, si fuera necesario, crueldad.
La
Vale la pena aludir que en un lugar de Zaratustra dice:

“Al hombre debe entrenárselo para la guerra, y a la mujer, para la recreación del guerrero. Todo lo demás es tontería.”

Nietzsche asevero que el futuro estaba en los grandes hombres. Veía la necesidad de las masas, pero solo como fundamento de esos grandes hombres.

El Superhombre era a su juicio la finalidad de la vida, y hasta le dio el carácter de un mito.

Según este filosofo, el fundamento racional de la moral era ilusorio. Lo más interesante de su obra es la forma en que prescinde tajantemente de la noción corriente sobre el hombre racional.

Entendió como operaba la “sublimación” y de qué manera la represión de los instintos sexuales, tanto en el cristianismo como en la política y la moral, impulsaba a la irracionalidad. La “voluntad de poder” es la otra cara de la sofocación del instinto.

Sus restantes obras: Humano, demasiado, humano; El anticristo; Genealogía de la moral; Aurora; La Gaya Ciencia, así como sus Cuadernos póstumos, abarcan un campo mucho más amplio que el debate sobre el Superhombre.

Ataco la necesidad de la metafísica diciendo que emanaba de la debilidad fisiológica, de la renuencia a enfrentar al Cosmos mediante la Voluntad.

Planteo la sociología del conocimiento y desarrollo una teoría “perspectivista” de la verdad.

Para este filósofo: La verdad como la moral, es una cuestión relativa: no hay hechos, sólo hay interpretaciones.

Por otra parte, en Inglaterra, el empirismo estaba en su apogeo y reinaba un profundo desinterés por la filosofía.

En cambio, surgió esa filosofía del sentido común tan inglesa que es el Utilitarismo. Esta corriente domino el pensamiento de la mayoría de los ingleses durante casi todo el siglo XIX.

El Utilitarismo sostiene que una acción es correcta en la medida en que tiende a promover la felicidad, e incorrecta en la medida en que tiende a promover lo opuesto a ella.

Jeremy Bentham

Produjo el primer bosquejo en su introducción a los principios de la moral y las leyes.

Bentham elaboro un “calculo hedonista” para analizar las acciones tanto desde el punto de vista legal como social.

En un enfoque liberal: Bentham pensaba que si se reformaba el derecho civil se lograría otorgar a todos la igualdad, la seguridad y la paz.

Sostuvo también, que todo castigo era malo, pese a lo cual diseño las prisiones o cárceles.


John Stuart Mill

Heredo las ideas utilitaristas de su padre, James Mill, un discípulo de Bentham.

Escribió una importante obra de economía política, igual que el padre. Ambas se apoyaban en las doctrinas de Ricardo y pueden haber influido en Marx.

El Utilitarismo de Mill el joven tuvo muchísima repercusión. Aunque defendía el principio de la utilidad económica, modifico las ideas de Bentham.

Mill argumentaba que el placer no podía medirse como si fuera una cantidad. Llego a afirmar que prefería ser un hombre insatisfecho que un cerdo satisfecho.

Quiso decir que el placer no solo presenta una diferencia cuantitativa, sino cualitativa.

Por otra parte, el utilitarismo parece exponer una moral funcional y factible, pero presenta algunos serios problemas:

1.- No funciona en la práctica. ¿Cómo saber quién es y quién no es feliz?
2.- ¿Cómo averiguar qué es lo que produce la felicidad?
3.- Si uno forma parte de un grupo minoritario que debe ser explotado para que la mayoría sea feliz, puede volverse cansador.
4.- El utilitarismo examina las acciones y sus consecuencias paro pasa por alto la cuestión de las motivaciones, que complica enormemente las cosas.

Filosóficamente se le recuerda por su Sistema de Lógica, obra todavía vigente, donde esboza los limites y la naturaleza de una argumentación significativa.

Su tratado Sobre la libertad es más famoso aun. Allí relaciono las libertades individuales con las del Estado y adujo que las restricciones cívicas a las primeras solo eran admisibles si se las consideraba absolutamente necesarias para evitar daños a los demás.


Auguste Comte

Comte aporto una totalmente novedosa corriente, que se centro en el “método positivo” como forma de establecer el vinculo entre los hechos observables.

Quería crear una síntesis de pensamiento y acción, pero, al igual que otros antes que él, tuvo al respecto ideas muy contradictorias. Al principio desarrolló una ciencia de la sociedad o sociología, y mas adelante su religión de la humanidad, que era una suerte de cristianismo secular basado en un Ser Supremo Abstracto.

Fue secretario del conocido socialista utópico Saint-Simon, y es probable que Comte haya influido más en Saint-Simon.

Saint-Simon lo ayudo para que publicara su Plan de las obras científicas necesarias para la reorganización de la sociedad. En este libro se esbozan las nociones básicas de la filosofía positiva de Comte.

La filosofía positiva, no es un sistema metafísico, ni una explicación de las esencias, solo se ocupa de los hechos aplicando métodos científicos, solo la ciencia puede beneficiar a la sociedad.

El positivismo pretendía ser riguroso.
Sus principios básicos eran:

1.- En la Naturaleza hay leyes que pueden conocerse.
2.- En la Naturaleza, las causas de las cosas no pueden conocerse.
3.- Una proposición que no pueda reducirse en definitiva a una simple enunciación fáctica, especial o general, no tiene ningún sentido real o inteligible.
4.- Solo es posible conocer las relaciones entre los hechos.
5.- El cambio intelectual es la causa primordial de cambio social.

Por otra parte, mediante su ley de los tres estados, Comte sostuvo que la mente humana avanza de un estadio teológico, pasando por un estadio metafísico, hasta llegar al estadio positivo.

Afirmo que todas las ciencias evolucionan de este modo. Dijo que a cada estadio de desarrollo intelectual le corresponde una forma de sociedad y de concepción.






Herbert Spencer

Su sistema de filosofía sintética fue un examen de las ciencias biológicas y sociales desde un punto de vista del evolucionismo. Sostenía que la filosofía se diferenciaba de las demás ciencias en que era completamente general, entendiendo por ello que sus ideas fundamentales eran aplicables a todo, no a un solo campo.

Creía que su principio de evolucionismo era la idea central de la filosofía, válida para todos. Describió su ley de la evolución en el primero de sus numerosos libros, Primeros principios.

Spencer tuvo tanta repercusión en el pensamiento del siglo XIX, pero de hecho parece haber sido porque propuso una especie de darwinismo social.

Aunque fue Spencer quien acuño la frase “supervivencia del más apto”, lo que popularizo el evolucionismo fue la detallada explicación que brindo Darwin, sobre dicho principio.

Spencer fue mas allá diciendo que este proceso (El que tiene más probabilidades de sobrevivir es aquel cuyas variaciones lo ayudan a adaptarse mejor al medio) de selección natural era también la fuerza rectora del desarrollo social.

Trazo una detallada comparación entre los organismos animales y las sociedades humanas: En el animal hay una sola conciencia global, en tanto que en la sociedad la conciencia existe únicamente en cada uno de sus miembros. La sociedad existe en beneficio de sus individuos, no a la inversa.

Los radicales en materia filosófica adhirieron al evolucionismo spenceriano, porque veía el progreso como una necesidad, pero lo que ejerció influencia más perdurable fue su noción de que las sociedades se regían por el principio de la supervivencia del más apto.

Por otra parte, a partir del siglo XIX los norteamericanos aportaron algo importante para la filosofía:

El pragmatismo, C.S Pierce rumiaba sus lucubraciones, que en 1878 desembocaron en lo siguiente: Considérese que efectos de posible acción practica concebimos que puede tener el objeto de nuestra concepción. En tal caso, nuestra concepción de dichos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto.

Esta pretendía ser una máxima lógica para dilucidar el sentido de las palabras y conceptos según su significación practica. En otros términos, para establecer la relación entre el pensamiento y la acción.

Otros tomaron las ideas de Pierce y transformaron su teoría del sentido en una teoría general de la verdad y en una filosofía pragmática. Estos fueron William James, Ferdinand Schiller y John Dewey, James resumió la nueva versión de las cosas en su Pragmatismo.